Mais Marx enchasse immédiatement ce naturalisme technologique dans une autre conception de la science : il abandonne la tentation de la métathéorie et fait du matérialisme historique un savoir spécifique d'un objet spécifique, les formes historiques de la société. En l'occurence il se consacre à la société capitaliste et à ses formes d'existence. On passe ainsi d'une théorie générale fondée sur un matérialisme social-technologique au matérialisme référentiel spécifique, du matérialisme englobant métathéorique au matérialisme spécifié qui est concept, analyse et dialectique du mode de production capitaliste. Le matérialisme n'est pas une théorie générale de la réalité, il est savoir de la structure réelle de son objet déterminé, et réflexion sur la manière dont le savoir construit la connaissance adéquate de son objet. Ainsi s'ouvre par exemple la tâche - indiquée dans une note du Capital et jamais accomplie - de recomposer le procès de production du ciel et de la religion, et cette tâche ne peut se borner à ramener la nuée religieuse sur la terre. Chez Marx la tension entre une version du matérialisme naturaliste-technologique et une version du matérialiste référentiel-spécifique tend, non sans oscillation, à se résoudre en faveur de ce dernier pôle.  Cette tension est cachée par le fait que chacune de ces voies se définit par la même visée politique, l'émancipation communiste, et reconnaît le caractère décisif de a lutte politique de classes. Ainsi le matérialisme naturaliste social-technologique insiste sur la nécessaire émergence de nouvelles forces productives dont doivent hériter les producteurs librement associés. La lutte de classes consiste à délivrer des possibles empêchés et elle se conduit sous la perspective d'une réconciliation de l'homme avec l'homme et de la société avec la nature. L'Etat machinerie de la domination de classes, le droit, la religion qui la sanctionnent n'auront qu'à disparaître dans l'administration des choses. Ces thèses de l'idéologie allemande sont déplacées si on suit le cours de l'analyse orientée dans le Capital et les textes historiques ( Le XVIII Brumaire, La Commune) sur le pôle du matérialisme référentiel spécifique. La valorisation capitaliste est soumission réelle des forces de travail humaines qui ne peuvent pas se constituer en extériorité par rapport au capital. Elle implique une marchandisation de tous les rapports sociaux, la différenciation des classes selon leur constitution historico-politique. Tout cela oblige à une analyse des configurations spécifiques de l'exploitation économique et sociale, des rapports de force politiques et militaires, à réouvrir la question de la politique Rien n'assure la délivrance des possibles tant que n'est pas rendue impossible la tendance du capitalisme à épuiser et manipuler les hommes et à ruiner la nature ambiante. L'unité politique qui maintient ensemble ces deux voies rend indistincte la logique qu'implique la pensée de chaque pôle. Importe surtout la prise en compte des procès historiques, la réalité des diverses contradictions. Cest en ce sens que le matérialisme référentiel se fait matérialisme de la dialectique historique. Mais les difficultés risquent de réapparaître, car la même oscillation se reproduit et exige d'être pensée selon les mêmes distinctions. La dialectique est  " dans " l'histoire, mais elle ne saurait se coaguler en une théorie générale de l'être et de la pensée, un matérialisme dialectique totalisant et assuré de ses finalités de fin heureuse. Il s'agit avant tout de saisir la dimension de procès qui passe et saute par des déterminations opposées. La lutte politique de classe est la forme directrice de cette dialectique qui se construit à travers les différents niveaux de contradictions spécifiés par le Capital. La dialectique est d'abord critique - elle est l'expression de la lutte de classe qui déjà existe - mais elle implique une théorie de la dialectique dont le centre est la reconnaissance de la réalité objective des contradictions dans les conditions de leur possibilité. La nouveauté théorique du matérialisme marxien peut être identifiée dans la dialectique, mais une dialectique privée de ses certitudes téléologiques, une logique spécifiée de la transformation historique saisie en toute sa complexité, ses inégalités, ses décalages, ses blocages, ses surdéterminations, ses émergences, ses bifurcations indéductibles. On pourrait relire en ce sens le texte fameux de la postface de la deuxième édition allemande du Capital  " Sous son aspect rationnel la dialectique est un scandale et une abomination pour les classes dirigeantes et les idéologies doctrinaires parce que dans la conception  positive des choses existantes elle inclut du même coup l'intelligence de leur négation fatale ; de leur destruction nécessaire ; parce qu'en saisissant le mouvement même, dont toute forme  n'est qu'une configuration transitoire , rien ne saurait lui en imposer ; parce qu'elle est critique et révolutionnaire "   

 MARX. QUELLE DIALECTIQUE ENTRE NATURE ET HISTOIRE ?

    1. Ici se manifeste la tension des deux pôles. L'émergence de la dialectique politique ai sein des contradictions du mode de production présuppose un retour sur le présupposé naturaliste-technologique. Ce présupposé est posé en ce que les conditions de la reproduction de la vie des individus s'ancrent dans la physicité et la naturalité irréductibles du vivant humain qui se transforme en transformant dans certaines limites cette physicité et cette naturalité. Celle-ci n'est pas primaire, mais secondaire. Il y a une naturalité seconde qui concerne  le monde humain comme milieu artificiel produit, lequel s'érige non seulement au-dessus de cette nature, mais s'inscrit en son intériorité même dans une relation d'identité et de différence sécifiques avec elle. La dimension dialectique oblige à ne pas s'en tenir à la thèse vraie acquise depuis l'Idéologie allemande qu'il n'est pas de nature pour les hommes sinon en tant que médiatisée socialement par le travail. Il est aussi vrai que la manière de concevoir cette nature (en grande partie pré-humaine et même pré-biologique) doit être à même de rendre conceptuellement pensable à son tour le monde social postérieur historiquement, ce qui suppose de maintenir une certaine homogénéité théorique avec les sciences de la nature. Marx ne comprend pas l'émergence du social-historique comme avènement d'une artificialité totale, mais comme une émergence intriquée dans ses conditions de physicité. La dialectique assure la forme théorique de cette émergence prise dans sa condition naturelle. Le " matérialisme " du matérialisme historique est inextricablement fixé dans ce naturalisme secondaire. La force de travail humaine ainsi conciente de soi, est employable comme chose, elle relève ainsi de la choséité vivante de sorte que le sujet humain  " vivant et conscient " se présente comme une modalité de chosalisme. Il est objet mais ce qui importe est de répondre à la question  " qu'est-ce que se comporter comme un objet ? La réponse est : se comporter comme un objet signifie être un pouvoir-être, objet de quelque choe d'autre qui à son tour peut-être objet ou terme d'activité, d'action, selon une circularité ouverte. Cette conception d'une dialectique de l'action humaine ne présuppose aucune extrapolation aux réalités d'un autre ordre de grandeur de type cosmique. Le matérialisme historique inclut une conception qui en soi implique la clause de sa propre limite en ce qu'elle n'est pas projetable sur un fond cosmique. Il a une validité  " scientifique " en tant qu'il se lie organiquement à la notion épistémologiquement fondamentale d'un ordre de grandeur déterminé. Le naturalisme de Marx ne s'inscrit pas dans une dialectique générale de la nature. Il articule une dialectique de la production de l'humaine à ses conditions naturelles. 

  2. Le matérialisme historique se construit une objectivité propre qui n'est pas immédiatement phénoménale. L'objectivité de ce savoir n'est pas l'apparition d'une donnée sensible, mais elle est en fait un fait social spécifique. Si nous reprenons l'analyse du procès de production capitaliste comme unité du procès de production de valeur d'usage et du procès de production de survaleur, on voit que cette objectivité renvoie à une forme qui est une abstraction, mais une abstraction réalisée. C'est le même procès de production de marchandise qui sépare la valeur d'usage de ses connotations de produit du travail et la fait support de la survaleur. L'analyse spécifie ainsi le changement de forme de la dépense de la force de travail. La forme  " (sur)valeur " et la forme  " naturelle " sont différentes mais l'une ne peut exister sans l'autre. Le matérialisme spécifique met au jour des réalités abstraites, par une démarche logique qui en manifeste les formes. Il n'est pas la désignation de l'être déjà là. La Matière naturelle, mais une production de réalités. Il est une morpho-logique d'un objet spécifique. En ce point, on peut avancer une hypothèse qui permet d'articuler les rapports de la première et de la seconde nature selon Marx. Le matérialisme autoréférentiel qui repose sur ce terrain artificiel produit par l'activité humaine prend la mesure de ce que peut sous le capitalisme la puissance du travail inscrite en lui. De plus en plus inscrite dans la technologie propre à la valorisation, la force de travail vivante voit se retourner contre elle les mécanismes sociaux qui ont fait de la base naturelle en elle et hors d'elle une chose à consommer et à consumer. Ce déplacement des limites signifie l'émergencede risques majeurs menaçant l'existence  de l'espèce humaine (pauvreté mondiale, production des hommes superflus) et détruisant son insertion au sein des procès naturels. La question sociale se globalise, si on utilise ce terme humanitaire, et se fait simultanément question écologique mondiale.